noviembre 24, 2020

¿Democracia o dictadura?

por: Eduardo Lohnhoff Bruno

“El capitalismo con la democracia o el socialismo sin democracia”, —“¿Que es el socialismo”?—.

El pensador italiano Norberto Bobbio planteó este dilema insoluble. Las experiencias históricas de la construcción del socialismo parecían darle la razón. Y hoy, el hundimiento de los regímenes burocráticos de Europa del Este y el abandono aparentemente permanente de la construcción socialista como camino para que esas naciones, parecen confirmar una vez más el diagnóstico según el cual el socialismo y la democracia son incompatibles.

A pesar de una gran cantidad de papel y tinta gastado en los años siguientes, en la discusión de la relación entre la democracia y el socialismo, el “eurocomunismo”, una forma europea autoproclamado “democrático” para un socialismo que pretende indicar un pasaje sin dolor para un nuevo, más alto, modelo de organizar la sociedad, gano espacio en todos los Partidos Comunistas de Europa. Después de Gorbachov y los cambios que él comandó en la exURSS, muchos políticos e intelectuales vinculados a los partidos progresistas profundizaron esta opción por “medios pacíficos” al socialismo. Otros incluso abandonaron la perspectiva socialista, a cambio de un capitalismo “atenuado” que evoluciona gradualmente y poco a poco hacia el socialismo.

Las raíces de ese pensamiento pasan por el debate de la década de 1970 abiertas por “eurocomunistas” y van más allá – su tradición se alinea con la tesis que a finales del siglo pasado, nacieron entre los sectores reformistas de la Segunda Internacional y tuvo expresión en las obras Eduard Bernstein y Karl Kautsky, los defensores del desarrollo pacífico y legalista al socialismo.

Hoy en día, la idea resurgió con fuerza después de la Segunda Guerra Mundial y se generalizó en los años 1960 y 1970 en los principales partidos comunistas europeos. El abandono de la revolución, la lucha de clases, la dictadura del proletariado, y la aceptación de las instituciones parlamentarias burguesas se han extendido en amplios sectores del movimiento de masas bajo la influencia de los partidos reformistas en todo el mundo. Enrico Berlinguer, en 1977, dijo: “la democracia es hoy no sólo la forma en que el enemigo de clase se ve obligado a retirarse, sino también el valor histórico universal sobre la que fundar una sociedad socialista original”.

El marxismo es la expresión abstracta, el reflejo en nuestros cerebros, de determinaciones concretas, de contradicciones reales, que sólo expira cuando estas determinaciones dejan de existir en la vida real. Estas fueron las características que permitieron al marxismo afirmarse como el pensamiento científico del cambio social. Del mismo modo, un nuevo diseño también debe reflejar las nuevas normas que han surgido en el mundo, y su validez se confirma por la demostración plena de que se produjo el cambio, que los fenómenos son de hecho, nuevos, y que su traducción conceptual es el movimiento real, la dinámica de su existencia fuera de nuestra conciencia. El concepto se deriva del objeto de su análisis, y que este sea atento y cuidadoso para su enriquecimiento permanente con nuevas determinaciones – y eso es precisamente lo que es necesario demostrar, si se trata de un pensamiento verdaderamente materialista y dialéctico.

Para cada una de las tesis originarias del marxismo, los reformistas tienen reformulaciones que eliminan la naturaleza revolucionaria y científica del pensamiento social de la clase obrera, y lo convierten en una mera apología de la democracia burguesa. Lejos de amenazar los límites del sistema capitalista, los puso en tela de juicio, no apuntan a la necesidad – y la oportunidad – de superar tal modo de producción. Están preocupados en mejorarlo, “humanizar”, dominarlo, para mejorar las formas de coexistencia entre explotadores y explotados. Un teórico de la socialdemocracia, el profesor Adam Przeworski, Universidad de Chicago, reconoce este hecho sin rodeos. “Las democracias sociales”, escribió, “no daría lugar a las sociedades europeas al socialismo. Incluso si los trabajadores prefieren vivir bajo el régimen socialista, el proceso de transición conduciría necesariamente a una crisis antes de que el socialismo pudiera organizarse. Para lograr picos más altos, es necesario cruzar un valle, y esta disminución no pueden llevarse a cabo en condiciones democráticas. “

Este es el tema central en el debate de la vía pacífica o insurreccional al socialismo: ¿cómo y quién realizará la travesía, la transición? El pensamiento socialdemócrata – y el revisionismo moderno es una variante de la misma – mal interpreta este tema. Se unieron a la tesis liberal del Estado neutral, flotando por encima de las clases. Los reformistas no consideran que el Estado burgués es un producto histórico, en su forma para mantener el sistema capitalista en su conjunto. Por lo tanto, el Estado no puede ser autónomo de la clase dominante – porque defiende los intereses generales de esa categoría. También realiza dos funciones esenciales para el buen desarrollo de la producción empresarial y capitalista: la coerción y la persuasión. A través de sus instrumentos policiales, judiciales y militares, el Estado promueve la coerción – hacer cumplir la ley en contra de los insatisfechos, infelices, inadaptados o rebeldes. Al mismo tiempo, organiza el consenso social, la legitimidad de la dominación de clase, la movilización de potentes herramientas de persuasión (la escuela, la iglesia, los medios de comunicación, sindicatos, partidos, etc.) responsables de la soldadura, la cohesión del conjunto de la sociedad. La fuerza física y convicción van juntos, no por separado – ya sea como el sueño reformista. Cuando falla la persuasión, interviene la fuerza física y restaura el equilibrio de las cosas.

Históricamente el Estado burgués tiene la forma de servir al capitalismo. Y esto no es una metáfora.


* Eduardo Lohnhoff Bruno, nació en San Ignacio de Velasco, Santa Cruz, es militante de la Juventud Comunista de Bolivia.

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