Socialismo Comunitario por la Vida

Dentro del capitalismo no es posible encontrar soluciones a las contradicciones que la humanidad se plantea en la economía, en la política, en la sociedad y en el medio ambiente.

Definitivamente el cable a tierra son las organizaciones sociales, son los movimientos sociales, creo que todo lo que podamos proyectar no puede tener otra perspectiva sino es estando al lado, escuchando a los compañeros y compañeras de las organizaciones sociales, entonces la participación en la Cumbre se había pensado junto a las organizaciones sociales y para eso se planteaban como camino: la sensibilización, el comprometer su participación, el lograr una participación firme en la Cumbre misma y, a partir de eso, hacer efectivo lo que se dijo en la Tesis Antiimperialista de junio de 2014, profundizar el proceso de cambio desde las organizaciones sociales.

Nuestra fuerza

Entonces, ¿dónde radica nuestra fuerza política como revolucionarios?

Primero, en el desarrollo del socialismo comunitario como una doctrina. Creo que hemos hecho varios ensayos tratando de darle cuerpo a aquella categoría, seguimos haciéndolo hoy y lo vamos a seguir haciendo en el futuro, porque esta es una categoría en construcción, así como es el Estado Plurinacional.

Segundo, en profundizar la Tesis Antiimperialista. En un anterior encuentro se aprobó una tesis que fue propuesta y asumida por las organizaciones sociales, sin embargo creemos que ahí no se acabó la labor ideológica, tenemos que seguir profundizando esa tesis con nuevas propuestas, con nuevas argumentaciones. En ese contexto se plantea desarrollar para esta Cumbre la tesis del “socialismo comunitario por la vida”, en el sentido de generar una nueva tesis que pueda explicitar la posición de cara a lo que significa el reconocimiento de la Madre Tierra como sujeto de derecho y al mismo tiempo la necesidad de generar una forma de relación del ser humano organizado en sociedad con la Madre Tierra que, sin depredarla, tenga en cuenta también el necesario vivir bien de sus hijos.

El socialismo comunitario por la vida

¿Qué es lo que contiene la tesis del socialismo comunitario por la vida?

Hay que señalar que esta Tesis fue presentada en la reciente Cumbre de Tiquipaya por varias organizaciones sociales, fundamentalmente las más afectadas por el modelo de desarrollo capitalista expresado en la agroindustria, el extractivismo y la contaminación ambiental.

Plantea construir la reciprocidad entre la humanidad y la Madre Tierra en una sociedad socialista y comunitaria hacia el vivir bien. Fíjense que conceptos importantes como “reciprocidad entre la humanidad y la Madre Tierra”, estamos hablando de otro estilo de relación que no es la que tiene el capitalismo y ni siquiera el socialismo del siglo pasado. Señala la tesis que la catástrofe ambiental que estamos viviendo es un resultado directo de la dominación del modo de producción capitalista y su modelo de desarrollo. Aquí no hay dónde perderse, en menos de 200 años de capitalismo industrial se ha destruido 300 millones de años de equilibrio y armonía en el planeta tierra. No hay solución dentro del capitalismo para enfrentar esta catástrofe ambiental, porque a diario lo que produce este sistema es una cultura de la muerte, y la única salida posible es precisamente el socialismo comunitario que restablezca el equilibrio entre humanidad y naturaleza. Esa es la tesis, por eso se habla de que es una tesis del socialismo comunitario por la vida.

Entonces bajo ese planteamiento el socialismo comunitario hacia el vivir bien debe tener en el modelo social comunitario su base económica. Fíjense que aquí las organizaciones sociales están dando un paso interesante cuando desarrollan la Tesis Antiimperialista, en la que se hizo una referencia al modelo económico social comunitario, pero en esta Cumbre se quiso dar un paso más adelante, plantear el modelo de desarrollo social comunitario como una base económica y política para construir una sociedad mundial sin seres humanos pobres, donde lo comunitario tenga más valor que lo individual y con una Madre Tierra protegida que haga posible el proyecto histórico de los excluidos del capitalismo.

¿Qué estamos diciendo con esto?, estamos diciendo que nuestra posición frente a la problemática de la Madre Tierra no es de la doble moral capitalista, que por un lado te dice que hay que proteger a la naturaleza, y por otro lado afirma que si puede explotarla lo hará hasta la última gota. Estamos diciendo que creemos que es posible que el ser humano viva en condiciones de dignidad sin tener que dañar la naturaleza al punto de su destrucción, planteamos una relación directa entre el equilibrio ecológico y el vivir bien, que es un vivir que no implica acumular sin límite los bienes materiales sino vivir dignamente.

Pasado y presente

Aquí también se muestra la diferencia del socialismo del siglo XX con el socialismo comunitario, ¿son los dos lo mismo?, No. Definitivamente el socialismo del siglo XX no es igual al socialismo comunitario, aunque tienen en común su carácter anticapitalista. Esto está claro y ahí hay una relación intensa, porque quienes sostenemos el socialismo comunitario planteamos que dentro del capitalismo no es posible encontrar soluciones a las contradicciones que la humanidad se plantea en la economía, en la política, en la sociedad y en el medio ambiente. Decimos que el socialismo comunitario es resultado de un proceso histórico particular como es el boliviano, donde, como señala la Tesis Antiimperialista, los proyectos tanto comunitarista del movimiento indígena originario campesino, como socialista de la clase obrera, se han trenzado, se han unido, se han articulado para hacer un sólo proyecto que, a diferencia del socialismo del siglo XX que planteaba un modelo con dirección obrera y consideraba a las otras clases como simplemente sus aliadas, se está planteando que hay una intensa relación entre esos sujetos, porque finalmente hay una profunda raíz común desde lo histórico-cultural.

Otra diferencia que se tiene con el socialismo del siglo XX es que ese socialismo tenía una visión etapista, consideraba que se tenía que cumplir con una etapa, después pasar a la siguiente, luego pasar a la subsiguiente, cumpliendo tareas que correspondían a cada etapa y creemos que esa concepción ha llevado al fracaso del socialismo del siglo XX. En cambio, desde la perspectiva del socialismo comunitario se plantea todavía como proyecto y aún no como realización, porque sería exagerado decir que estamos ya en ese momento, pero desde el modelo económico social comunitario que estamos planteando se debería ir avanzando, tomando todas las ramas de la economía con esa misma lógica, para generar reales condiciones de cambio, y que no ocurra lo que ocurrió con el socialismo del siglo XX, donde el modelo de desarrollo que tenía utilizaba la lógica del mercado capitalista, lo cual fue generando problemas al interior del propio proceso hasta consentir primero la existencia de una elite política, después una elite burocrática, y finalmente, hasta una elite obrera, que fueron desnaturalizando la revolución socialista que terminó derrumbándose. En el caso del socialismo comunitario estamos planteando que el modelo social comunitario debería ser un modelo que implique tanto lo económico como lo político para tener esos controles que no permitan desviaciones dentro del proceso.

El otro elemento central es que para el socialismo comunitario la Madre Tierra no es una cosa, no es un factor de la producción más, no es una materia inerte. Para el socialismo comunitario hay un reconocimiento de la Madre Tierra como un sujeto de derecho, como generador de vida, y por lo tanto se tiene que entrar en una relación con ella que implique un respeto y una concepción de derechos de ese sujeto, unas reglas del juego en el relacionamiento entre los seres humanos organizados en sociedad y la naturaleza, para que justamente se pueda alcanzar un desarrollo armónico que restituya los equilibrios que nos saquen del desastre ecológico de ahora. Nótese también que en este campo no solamente estamos desarrollando esa capacidad de crítica para entender nuestro proceso, para avanzar, sino que estamos teniendo la madurez para poder cuestionar lo que fue el socialismo del siglo XX y sus errores. Es esa práctica la que debemos seguir cultivando.

Entonces, si el capitalismo lo que produce es muerte, lo que estamos planteando es que el socialismo comunitario es por la vida, respeta y preserva la vida de todos los seres vivos existentes sobre la Madre Tierra, no hace referencia solamente a los humanos, no es antropocentrista. Por otra parte, y esto es importante señalar para el socialismo comunitario, la Madre Tierra no es un museo donde se debe tener una actitud cuasi religiosa frente a ella, donde todos los bienes que produce sean intocables. No estamos diciendo eso, no tenemos esa posición fundamentalista, estamos señalando que si es un sujeto de derecho, es un ser vivo con el que tenemos que relacionarnos y que esa relación implica un dar y tomar, la convicción de que hay que devolver lo que se está tomando, que debe existir una relación de reciprocidad, que si cortamos un árbol hay que plantar diez, si invertimos en plantas de tratamiento de agua potable para el consumo humano en las ciudad, con sistemas de distribución y alcantarillado sanitario, igual tenemos que invertir en plantas que sean capaces de cambiar la calidad de las aguas servidas para devolverlas a los ríos. En esa lógica es que nos estamos planteando que debe actuar el socialismo comunitario, no solamente es tomar entre comillas el recurso como hacen los capitalistas, sino dar respuestas cuando ese bien vital que nos otorga la naturaleza se pone en riesgo. Para el socialismo comunitario no debe haber esa doble moral de sólo plantearse proteger algunas áreas, sino que toda la naturaleza debe ser protegida siempre en actitud recíproca.

Además, el socialismo comunitario debe crear una nueva cultura, es decir el tema de la protección de la Madre Tierra no puede ser solamente una responsabilidad de los Estados, tiene que ser una responsabilidad de las personas, por tanto es muy importante crear esa nueva conciencia, esa nueva cultura que permita ir cambiando también la actitud personal frente a lo que significa la afectación de los derechos de la Madre Tierra. En esa perspectiva, uno de los sujetos más importantes son los jóvenes, definitivamente el trabajo con los jóvenes es clave para producir una nueva cultura, por tanto, éstos son un sujeto importantísimo dentro del socialismo comunitario.

En la Tesis del Socialismo Comunitario por la Vida se reiteran nuestros principios anticapitalistas, antiimperialistas y anticolonialistas, pero se ha incorporado con mucha pertinencia y con mucha potencia la perspectiva antipatriarcal, porque eso le da un ángulo de visión totalmente diferente a la clásica mirada revolucionaria, dándole sustento también a todo lo que es la lucha contra el poder patriarcal.

En la tesis se ha planteado reconstruir, dentro del modelo productivo social-comunitario, la relación armónica, de equilibrio, de reciprocidad, con responsabilidad y con solidaridad. Son todos elementos que deben ser los que tejan este tipo de modelo productivo social-comunitario; reiteramos, no se trata de tener una posición fundamentalista, se trata de entender de que somos interdependientes, somos indivisibles de la naturaleza, y si bien somos consecuentes en la interdependencia e indivisibilidad entre Madre Tierra y seres humanos, es ilógico que existan seres humanos pobres, que viven en condiciones extremas de indignidad y plantearnos al mismo tiempo que deben vivir en un intocado entorno natural. No puede ser que existan personas que son capaces de dar la vida por una ballena que está en los mares del sur –y es realmente respetable su posición– pero que esa misma persona esté con los ojos cerrados frente al niño que está muriendo de hambre a su lado; ahí hay algo que está mal, cuando se miran así las cosas.

Debemos dejar de decirnos que o se protege al ser humano o se protege la naturaleza; no es así, esa es una falsa contradicción, es una mentira, un chantaje que el capitalismo y la moral burguesa nos ha empezado a plantear. Entonces, dejando en claro que esa es una falsa contradicción, el bienestar de los seres humanos y el respeto por nuestra Madre Tierra dejarán de ser contradictorios si somos capaces de construir un nuevo horizonte diferente al del capitalismo, ahí está el desafío, ahí es donde nos toca trabajar en mayor profundidad.

Desafíos

En la Tesis del Socialismo Comunitario por la Vida, se ha trabajado junto a varias organizaciones sociales dos plataformas: una plataforma nacional de acción, que tiene en su punto uno el tema de la agricultura y medio ambiente, todo lo que es el tema de frontera agrícola, agrotóxicos y transgénicos expresados en la agroindustria. El segundo, se corresponde con la protección de las tecnologías tradicionales y sus derechos de propiedad intelectual contra la piratería de los países desarrollados, en otras palabras, proteger los saberes ancestrales respecto a las metodologías técnicas que son científicas y que podrían ser una respuesta frente al cambio climático.

El tercer punto es el cuidado de los bosques y las áreas protegidas, donde se señala que los bosques son indispensables para el equilibrio y por tanto ampliar la frontera agrícola es un error, peor si estás planteando que se ampliará para la producción no de alimentos para el consumo nacional sino de productos para exportar.

Asimismo, la tesis toca los temas de energía, transporte y medio ambiente, otra de nuestras preocupaciones; el tema central está en el planteamiento de que se debería cortar la subvención al diesel en beneficio de los agroexportadores que sólo buscan producir con agroquímicos, con material genéticamente modificado, y no para la alimentación de los bolivianos.

El quinto punto plantea la problemática del agua, saneamiento y medio ambiente, y se postula la necesidad de que así como se entiende que el acceso al agua potable y el alcantarillado son un derecho humano, entendamos que es un derecho de la naturaleza que esas aguas cuando vuelvan al río tengan que estar tratadas previamente. En educación ambiental nos estamos planteando que este tema tiene que ser un tema de todos. En las políticas de reparación ambiental nos estamos planteando que los Estados, pero nuestro Estado Plurinacional en particular, en caso de que genere unas acciones que vayan a dañar a la Madre Tierra a la vez genere políticas de reparación inmediata.

Otro punto que plantea el plan de plataforma de acción es que no queremos convertirnos en basurero de países desarrollados, como muchas veces ocurre en hermanos países de África. El documento afirma que nos planteamos la relación del vivir bien ahora, no podemos pensar que él va a ser resultado de cumplir una etapa que después de doscientos años nos va a permitir vivir en mejores condiciones, no podemos cometer ese error metodológico, político del socialismo del siglo xx. Tampoco se trata de decir vivir bien ya, pues este es un proceso, y esa transición mientras más tarde la iniciemos más tarde la vamos a alcanzar.

En la plataforma internacional se han planteado 12 puntos. Rechazar las falsas soluciones que mercantilizan la naturaleza, respetar la soberanía de los países y sus pueblos sobre los recursos naturales, transitar del antropocentrismo al biocentismo, luchar contra el patriarcado, exigir la reducción de gases de efecto invernadero en el marco de la justicia climática, cambiar la matriz energética, que paguen la deuda histórica climática quienes deben pagarla, que reduzcan la huella ecológica los países desarrollados, poner la ciencia al servicio de la humanidad y de la Madre Tierra y no al servicio del capital, promover la transición del modelo extractivista y predatorio de la naturaleza hacia el modelo del vivir bien, promover la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra y promover la acción política coordinada de los pobres del mundo. Finalmente, la tarea que sigue a continuación es conformar un bloque social mundial entre los obreros, indígenas, pescadores, campesinos y pobladores que estén afectados por lo que significa el cambio climático.

* Exposición realizada en la Escuela Nacional de Formación Política el miércoles 14 de octubre.